La formación y desarrollo de la comunidad angloparlante denominada popularmente “Barrio Jamaicano” del municipio Baraguá de Ciego de Ávila, se explica a partir del criterio de Rodríguez, Juan C. (1989), quien expone su constitución a partir de la llegada de braceros con el afán de encontrar mejores condiciones de vida y regresar a sus lugares de origen; hace énfasis en aspectos históricos y en la cultura de esa comunidad, a la que los autores prefieren designar como anglocaribeña por la diversidad de islas del Caribe en ella reunidas (Jamaica, Trinidad y Tobago, Santa Lucía, San Vicente, Antigua y Barbuda, Monserrat, Guadalupe, Granada, Gran Caimán, Barbados y Jamaica), cuya simbiosis ha ido conformando una idiosincrasia peculiar, basada en el respeto a sus modos de vida y sus tradiciones. Al respecto, Villarreal, D. (2000) afirma que los pobladores mantienen las tradiciones recibidas de sus ancestros (bailes, música, comidas, bebidas, manifestaciones culturales, fiestas e incluso, el idioma y considera que es un caso excepcional y único en el país, lo cual corrobora Cárdenas, L. (2020).

La defensa de sus valores, que lejos de desvirtuarse bajo la influencia del entorno cubano, ha significado una fuerte influencia sociocultural en el territorio y el resto del país, por su idiosincrasia, sus ricas tradiciones y su sello distintivo, a pesar de los múltiples rasgos de carácter étnico y socio-histórico.

Los referentes etnológicos de la comunidad se centran en sus habitantes, de raza negra y religiosidad cristiana. La idiosincrasia vista desde la esencia de cada individuo condiciona una conducta social conformada bajo la dirección de la figura patriarcal, tipifica una personalidad de elevado ego, que defiende la privacidad y el respeto a su cultura; el carácter afectivo, respetuoso y bondadoso dada su filiación cristiana, cuya diversidad de iglesias protestantes contribuyó a la formación conductual, coral y lingüística de los hijos y la “capacidad de transmitir mediante la oralidad el imaginario cultural del que son deudores, de inculcar el respeto a sus antepasados y el amor por la tradición en cada generación de descendientes. (Cárdenas, L. 2020)

La idiosincrasia adquiere formas peculiares de realización en otros aspectos como: la práctica permanente del idioma inglés, cuyas raíces datan de la colonización británica que ejercieron gran influencia en los pobladores jamaicanos y propiciaron frases y terminologías que contribuyeron al desarrollo del idioma en esa región del Caribe y se conservan en la comunicación cotidiana; una culinaria con atractivos platos derivados de la preferencia por la conservación y reproducción de frutos endémicos; la práctica de juegos tradicionales; la preferencia por una estética en la que prevalecen los tonos multicolores que evidencian la alegría de vivir; la creación y el placer por diferentes manifestaciones artísticas con genuinas expresiones folclóricas en la música, los cantos y las danzas.

Los factores de identidad esbozados han encontrado espacios de socialización que vigorizan la tradición comunitaria angloparlante con la participación de toda la comunidad baragüense: el Evento Gladys in Memoriam, la Gala del 31 de Julio (preámbulo de las festividades por el 1ro de agosto) y la fiesta del 1 de agosto, la más representativa, creada para celebrar la liberación de Las Antillas. En ellas se ponen de manifiesto, el conjunto de valores como la idiosincrasia acompañada de la representación artística de los factores que constituyen la base identitaria del que, varias décadas después, sería su representante cultural, “La Cinta”, de la cual la musicóloga Cárdenas, L. (2020) plantea que “el asentamiento y apego a las tradiciones legadas por los antepasados y la necesidad de mantenerlas vivas propiciaron la creación del Conjunto Músico Danzario La Cinta”, cuyos rasgos característicos se conservan “gracias al respeto por la herencia cultural que defienden”.

Los valores culturales de la comunidad anglocaribeña baragüense son la fuente patrimonial de identidad de “La Cinta”, desde su creación en 1966 como en 1975 que pasó a ser una agrupación músico - danzaria, bajo la dirección de Alonso Jordán, como resultado de la fusión del grupo musical “Calipso Boys”, agrupación musical y “La Cinta”, esta, en sus inicios no tenía en su repertorio coreografías ni figuras bien definidas. La decisión implicó una agrupación más completa, enriquecida con la incorporación de otros géneros musicales con un nuevo formato de Tug Band que garantizaba el acompañamiento a la ejecución danzaría con una música más fuerte y cadenciosa, un trabajo artístico más sólido para expresar el carisma típico del Caribe, relatado en los textos de sus canciones, que reproducen la vida social anglocaribeña desde sus ancestros, elementos naturales autóctonos y tradiciones culturales conservadas de generación en generación, cuya reproducción y técnicas de expresión garantizan un espectáculo de mayor lucidez.

Actualmente “La Cinta” cuenta con 8 mujeres y 14 hombres, de edades comprendidas entre 16 y 60 años, mayoritariamente jóvenes no descendientes procedentes del grupo infantil Caribbean Children, que traen consigo el afán por defender los ideales del Caribe que se unen por sus costumbres, tradiciones y sus ideales”. (Castellanos, I. 2015, p. 6), pero con escaso dominio de la lengua inglesa.

La música, interpretada esencialmente con instrumentos musicales de percusión (ver fig. 1,2,3,4) tales como el bombo y el redoblante, la tumbadora, el triángulo y el bongó, rige la ejecución de los bailes de acuerdo con la fuerza que se les imprime.

La interpretación del calipso continúa formando parte esencial del espectáculo, pero fusionado con la música cubana para crear un estilo propio que ya forma parte de la identidad cultural cubana. Las danzas más representativas son:

Las coreográficas originarias del conjunto se mantienen hasta la actualidad poseen elementos enriquecedores que le aportan vida al espectáculo: el donkey (burrito), encargado de animar y dirigir las fiestas; los bailes incorporan juegos típicos: en saco, zarandas y zancos, ejecutados con gran habilidad y destreza; el vestuario de gran colorido y tonos llamativos y brillantes, cintas multicolores atadas a un palo que se tejen y destejen con habilidad, dinamismo y destreza. (Rolando, G., 1996)

La música determina un matiz distintivo en los pasos, movimientos, y una ejecución tradicional aprendida de sus familiares, un trabajo artístico más sólido que expresa el carisma típico del Caribe, relatados en los textos de sus canciones, que hablan sobre el amor a la pareja, el diario social, tanto personal como laboral y de sus elementos autóctonos como los personajes, las frutas y animales endémicos. En la interpretación se manifiesta el doble sentido, con gran picardía y jocosidad. Algunos instrumentos musicales utilizados en el acompañamiento musical:

El Conjunto “La Cinta” cuenta con 8 mujeres y 14 hombres, de edades comprendidas entre 16 y 60 años, mayoritariamente jóvenes no descendientes procedentes del grupo infantil Caribbean Children, aún se lamenta la ausencia de su único director descendiente, quien a pesar de sus más de 70 años bailaba ocasionalmente para realzar el espectáculo con su ejecución, como reflejo fiel de los sentimientos de la comunidad, la cual denota preocupación por “(…) la defensa de los ideales y de las propiedades de lo más genuino para representar cada lugar y cada país del Caribe que se unen por sus costumbres, tradiciones y sus ideales”. (Castellanos, I. 2015, p. 6).

Las coreográficas originarias del conjunto se mantienen en la actualidad, poseen elementos enriquecedores que le aportan vida al espectáculo como el donkey (burrito), encargado de animar y dirigir las fiestas; los bailes incorporan juegos típicos: en saco, zarandas y zancos, ejecutados con gran habilidad y destreza; el vestuario de gran colorido y tonos llamativos y brillantes, cintas multicolores atadas a un palo que se tejen y destejen con habilidad, dinamismo y destreza. (Rolando, G.,1996)

Una mirada a la labor cultural del conjunto músico danzario “La Cinta” permite aquilatar los éxitos alcanzados por su calidad artística y su defensa de la tradición anglocaribeña de la cual es portador, se le reconoce un lugar cimero como referente cultural en Cuba y el mundo y no solo en la comunidad anglocaribeña de Baraguá. (Anexo 1). No obstante, se aprecia que a partir de 2011 ha decrecido la visibilidad del conjunto y la participación en eventos. Mantener el reconocimiento social alcanzado en las nuevas circunstancias generacionales constituye un reto para los decisores de la formación y desarrollo del conjunto, los integrantes del elenco artístico y de la comunidad que representan, preservar su identidad cultural que lo sitúa en un lugar cimero.

Los cambios generacionales condicionados por el devenir histórico, significan el paso natural de una generación a otra cuyas expectativas difieren de sus antecesores y determinan modificaciones, tanto en la identidad personal que singulariza a cada individuo como en la social que vincula al individuo con la colectividad de la cual forma parte que lleva a la búsqueda de nuevas experiencias de vida. La comunidad anglocaribeña denominada Barrio jamaicano, ha sufrido la desaparición paulatina de los descendientes, que se convirtieron en trasmisores de su cultura para el desarrollo de “La Cinta”. Por otra parte, ha estado afectado por “un movimiento migratorio que de mantenerse, se corre el riesgo de perder las ricas tradiciones culturales que allí se manifiestan”. (Villarreal, D. 2000, p. 8).

Lo anterior se concreta en “La Cinta” en la composición étnica, el idioma y la cultura, factores de identidad decisivos en la asimilación y perdurabilidad de la tradición anglocaribeña que representa el proyecto a través de la música y la danza. Por otra parte, incide la fluencia de los integrantes del Conjunto y, en consecuencia, la incorporación sistemática de bailarines y músicos productos del mestizaje cultural, empíricos de formación, con limitaciones idiomáticas, la mayoría no angloparlantes (solo cuatro lo son) y carentes de referentes autóctonos de “El Barrio”, y en similar condición, la de otros, cubanos no descendientes cuya idiosincrasia es diferente. Todo lo cual se manifiesta, tanto en los modos de sentir, como de hacer, expresar y pensar e impacta en la creación artística con un sello y originalidad diferentes, aunque aún casi imperceptible para los inexpertos en el tema.

Otro factor de identidad a considerar es el idioma, cuya realización permite la interpretación de todo lo que acontece en la vida social y la garantía de perdurabilidad de los valores acumulados; su desconocimiento total o parcial tiene implicaciones en la comunicación.

En los éxitos de las primeras generaciones de “La Cinta”, dependieron en buena medida de la realización idiomática, porque sus integrantes eran descendientes, el inglés era su lengua materna, convivía en la comunidad y podían asimilar y reproducir los valores autóctonos, pero la composición generacional ha cambiado, en ella predominan los cubanos no convivientes en la comunidad, carentes de con conocimientos básicos adquiridos en la escuela regular, y si bien hay un esfuerzo por el intercambio y socialización en espacios de ensayos y actividades, es insuficiente la influencia idiomática que reciben los artistas de los angloparlantes, lo que limita su capacidad de comprensión, esencialmente de las variantes dialectales y funcionales como el patoi, que forman parte del léxico llevado a los cantos para designar los valores culturales tradicionales, asimilarlos, sentirlos como propios e interpretar sus esencias, de ahí los cambios en la correspondencia entre el texto de las canciones, lo que les sugiere el texto, la sensibilidad ante el hecho cultural, la fuerza que se imprime, tanto en la ejecución instrumental como en los movimientos corporales inherentes a la representación, cuyo espectáculo merma en autenticidad. Estos aspectos que avizoran la pérdida paulatina de autenticidad. Un ejemplo actual se manifiesta en la danza “Mulata en la pista”, donde se aprecia que danzan con una técnica depurada, al ritmo de una música que conserva las características originales y representan un tejido, pero se falta de correlación entre este y el texto de las canciones.

En la búsqueda del relevo para mantener viva la tradición de la comunidad angloparlante desde las generaciones más pequeñas, se creó un primer grupo infantil llamado Saril, que tuvo una corta duración. Luego, una de las bailarinas de “La Cinta” e instructora de la Casa de la Cultura, Barbara Campbell, fundó el grupo “Relevo”, que más tarde adoptó el nombre de “Los caribeñitos” y se convirtió en el grupo infantil más representativo de la provincia por su calidad artística, con disímiles premios en festivales de pioneros provinciales y un gran primer lugar en un festival nacional el país, pero una vez más el problema generacional hizo que al cambiar de enseñanza el grupo se dispersara. Otro bailarín de “La Cinta”, el instructor de arte Mario A. Arrieta, reorganiza el grupo bajo el nombre de Caribeña Children y logra junto a Beatriz de León, instructora de música, convertirlo nuevamente en un grupo de referencia provincial y nacional, invitado permanente a los festejos por el 1 de agosto.

Las reflexiones compartidas avizoran la pérdida paulatina de las esencias culturales anglocaribeñas que aportan identidad a “La Cinta”, se realizan alejada de la crítica; debe promover acciones formativas en atención a los aspectos abordados, un reto para decisores, especialistas, la comunidad angloparlante baragüense, en coordinación con la universidad.